Евангелие от Луки, 11:34-41
Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно.
Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?
Если же тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё тáк, как бы светильник освещал тебя сиянием.
Когда Он говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать. Он пришел и возлег.
Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом.
Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства.
Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?
Подавайте лучше милостыню из того, чтó у вас есть, тогда всё будет у вас чисто.
Толкование Евангелия блаженного
Феофилакта Болгарского
Лк.11:34. Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и всё тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно.
Лк.11:35. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?
Лк.11:36. Если же тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё та́к, как бы светильник освещал тебя сиянием.
Но вы, фарисеи, не захотели сделать сего, а око души, то есть ум, доселе прямой, искривили и затемнили. Ибо как око тела, каково само, таковым делает и тело, например, если оно чисто, то и тело светло, а если оно темно, то и тело мрачно, так же точно и душа располагается по состоянию ума. Если око и свет, полученные ей от Бога, начинают омрачаться завистью или любостяжанием, вообще сказать, любовью к вещественному, то и она омрачается.
Лк.11:37. Когда Он говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать. Он пришел и возлег.
Хотя Господь знает недоброжелательство фарисеев, однако ж, обедает с ними потому, что они были лукавы и нуждались в исправлении. Ибо для того Он обедает с ними, чтобы иметь повод к улучшению нравов их.
Лк.11:38. Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл: рук перед обедом.
Например, и теперь, смотря на неразумный их обычай – умываться пред вкушением пищи, научает, что душа должна быть очищена добрыми делами, так как полоскание водой очищает не душу, а тело. Они, безрассудные, думали, что чрез погружение в воде и омытие тела вместе с телом очищается и душа их. Поэтому Господь воспользовался прекрасным примером чаши.
Лк.11:39. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства.
И как время было стола, Он упоминает о чаше и блюде и, заимствуя свидетельство от того, что лежало пред глазами, убеждает фарисея, что как нет никакой пользы, если чаша снаружи чиста, а внутри наполнена всякой грязью, так нет никакой пользы и в том случае, если, при омывании тела, душа исполнена всякой нечистоты, например, «хищения и лукавства». Господь сделал намек на две господствующие страсти иудеев: словом «хищение» – на любостяжание, словом «лукавство» – на зависть и следствия зависти. Итак, никакой нет пользы, если душа находится в таком состоянии.
Лк.11:40. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?
Безрассудные! Не Тот же ли сотворил и душу, Кто сотворил тело, на котором вы так много останавливаетесь? Поэтому вы должны и душу очищать.
Лк.11:41. Подавайте лучше милостыню из того, что́ у вас есть, тогда всё будет у вас чисто.
Потом научает их, как очищается внутренность, именно: указывает на «милостыню». Смотри, пожалуй, как Он, указав на милостыню, врачует обе страсти их, разумею зависть и хищения. Ибо кто истинно милостив, тот не будет ни похищать у того, кому он творит милостыню, ни завидовать ему. Итак, поскольку Он порицал в них две страсти, то изгоняет их одним лекарством, именно милостыней, которая есть первая дверь боготворящей любви. А где любовь, там какое любостяжание и зависть? «Из того, что́ у вас есть», то есть от имения вашего. Хорошо сказал: «из того, что́ у вас есть», а не просто: «из того, что есть», потому что имение находится в сердце любостяжательного и господствует в нем. Почему и Давид заповедует «не прилагать… сердца» к богатству (Пс. 61, 11), то есть не пригвождать его и не привязывать.